Ovih danas obilježava se deseta godišnjica smrti Ivana Illicha (1926-2002). Illich je svojevremeno bio jedan od najpoznatijih intelektualaca, ali izgleda da je njegovo vrijeme slave prošlo. (Što ne znači da su njegove kritike izgubile na zanimljivosti.) Kritike svih (modernih) institucija bi ga mogle svrstati u ljevicu (naravno, ne ovu današnju), ali njegovo protivljenje skrbničkoj državi i raznim programima pokazuje kako se radi o puno dubljoj kritici. Vjerojatno ga je najbolje opisati kao kršćanskog anarhista, ali nije lagano ukratko predstaviti njegova razmišljanja. Srećom, naišao sam na Dalrympleov tekst napisan povodom Illicheve smrti koji se podudara i sa mojim doživljajem njegovih kritika, prenosim ga u nastavku;
Ivan Illich, poliglot,
austro-hrvatsko-sefardsko-meksičko-američki filozof i društveni
teoretičar umro je početkom prosinca u Bremenu. Svoje vrijeme slave
imao je u prvoj polovici 1970-ih kada se činio kao najradikalniji
radikal na tržištu, ali poslije toga je izašao iz mode i ubrzo
nestao iz knjižara. Pretražujući nedavno internet naišao sam na
plačan zahtjev ostarjelog poklonika za informacijama o Illichevim
trenutnim aktivnostima i radu. Osoba koja je tražila tu informaciju
zvučala je izbezumljeno, poput slijepca koji je izgubio svog psa
vodiča.
Illich je bio cijenjen u svom relativno
kratkom periodu slave zbog destruktivnih mogućnost njegovih kritika
gotovo svih institucija industrijskog društva, kapitalističkog ili
komunističkog, u knjigama poput Deschooling Society (1971) i
Medical Nemesis (1975). S obzirom da nije bilo niti najmanje
mogućnost da mu netko u Sovjetskom Savezu da prostora ili da ga
shvati ozbiljno, njegove kritike su se de facto činile
ljevičarskim: ali, čitajući ga, ne možete nikada biti sigurni je
li sljedbenik Trockog ili Josepha de Maistrea. Njegovo obrazovanje za
katoličkog svećenika – poslije se razišao sa Crkvom jer je
primjenjivao istu vrstu kritike na sve institucije - očito je u
svim njegovim radovima.
Illich je oduševljavao političke
aktiviste svog vremena sa izjavama poput "Za većinu ljudi
pravo na učenje je ograničeno obavezom pohađanja škole"
i "Medicinski establišment je postao glavna prijetnja
zdravlju." Postoje li radikalnije izjave od tih? Dakle prema
tome, mogli bi preispitivati učitelja, osporavati liječniku
dijagnozu, i to sve osigurani spoznajom da potpomažete odškolovanju
i demedikalizaciji koju je Illich zagovarao. Činilo se kako je
protiv svih oblika autoriteta, čak i – ili posebno – onih koji
se čine benignim, jer opasnost leži upravu u prividnoj benignosti
učitelja i liječnika.
Unatoč tome, Illich je bio duboko
konzervativan, ili bi barem bio da je rođen u srednjem vijeku. Riječ
reakcionar dobro ga je opisivala, utoliko što je smatrao kako su
pred-moderni oblici življenja bili superiorni našima. Bio je
anti-prosvjetiteljski lik: iako je vjerovao u vrijednost racionalnih
argumenta i empirijskih dokaza, i sam ih je koristio (baš kao što
je to činio i de Maistre), sigurno nije vjerovao u raj na zemlji do
kojeg će dovesti racionalne akcije dobronamjerne vlade i
birokracije. Bio je potpuno neimpresioniran navodnim dokazima
napretka poput pada infantilnog mortaliteta, rasta očekivanja
životnog vijeka, ili povećane razine potrošnje. Zapravo, smatrao
je kako suvremeni čovjek živi u paklu svojeg stvaranja: revolucija
rastućih očekivanja je zapravo bila institucionalizacija stalnog
razočarenja i samim time egzistencijalne gorčine.
Moj stav prema Illichu bio je
sastavljen polovicom od divljenja, polovicom od iritacije. Imao je
izrazite proročke kvalitete, ali također je ponekad bio jako
blesav, a neke od stvari koje je rekao su bile destruktivne po samu
civilizaciju. Primjerice, u Deschooling Society, napisao je kako
"Kontrakultura u nastajanju potvrđuje vrijednost semantičkog
sadržaja iznad učinkovitosti povećane i rigidnije sintakse."
Ovo prihvaćanje loše gramatike je pomalo čudno kada dolazi od
čovjeka koji je studirao na Gregoriani, doktorirao povijest na
Sveučilištu u Salzburgu, i koji je potpuno tečno govorio barem pet
jezika – govoreći ih i gramatički i idiomatski. Nijedna doktrina
nije bila u praksi prilagođenija da zauvijek zatoči siromašne
zapadnih nacija u ograničeni svijet u kojem su se našli, da ih
trajno isključi iz svijeta kulture, znanosti i filozofije, dok je
istodobno uvjeravala hedonističke potomke privilegiranih kako i
najobičniji od njihovih spontanih vapaja ima neprolaznu vrijednost.
U istoj knjizi Illich je nesumnjivo bio
dalekovidan o učincima nemilosrdne hipetrofije formalnog obrazovanja
i popratne birokracije: da će takva hipertrofija neumitno povećati
jaz između formalnog i stvarnog obrazovanja. Mislim da je on jedan
od nekolicine ljudi koji bi istinski shvatili zašto sam, nakon
nekoliko godina života u Africi, došao do zaključka kako je
masovno formalno obrazovanje zapadnog stila prava katastrofa zbog
učinka na kontinent. Takvo obrazovanje je peti jahač afričke
apokalipse.
Medical Nemesis je Illicheva knjiga
koja je imala najveći utjecaj na mene. Objavljena je baš nakon što
sam postao liječnik i nisam bio baš potpuno zadovoljan kada sam
otkrio kako je prema njegovom mišljenju čitav medicinski pokret
štetan za čovječanstvo. Bio sam na dežurstvu svaku drugu noć, a
jedina kompenzacija za takav raspored mi je bila iluzija kako možda
činim nešto dobro za mali dio čovječanstva koji se nalazio pod
mojom skrbi. Uskoro sam otišao u Afriku gdje sam susreo puno ljudi
koji su hodali stotinama kilometara, unatoč bolesti, kako bi došli
u bolnicu gdje sam radio. Ili nisu shvatili koji su njihovi interesi,
ili je Illich bio u krivu.
Ipak, Illicheve argumente ne možete
samo tako lako odbaciti. Tvrdio je kako zdravlje populacije ima vrlo
malo veze sa pristupom liječnicima i medicinskoj skrbi, i kako su
koristi od liječnika nadjačane štetom koju proizvode. Također je
tvrdio (još važnije), kako je medicinski pokret doveo do nerealnih
očekivanja kod ljudi, prikrivajući činjenicu kako je patnja
neizbježan dio ljudskog života, i tako deformirajući cijelu
osobnost. Nadalje, medicina kao struka je imala ugrađene
imperijalističke pretenzije: sve više i više običnog ljudskog
života potpadalo je pod njezinu nadležnost.
U mnogim aspektima, Illich je bio
dalekovidan, kao što je i bio u pravu. Neupitno je točno kako
zdravlje nacije (unutar vrlo širokih granica) nije proporcionalno
niti broju doktora, niti potrošnji po stanovniku za zdravstvenu
skrb. Glavni učinak mnogih postupaka skrininga [preliminarnih
otkrivanja], koji se provode nad milijunima ljudi, je nepotrebno
podizanje njihove tjeskobe (obično su potpuno neupućeni u
statističke zaključke na kojima se temelje takvi testovi). Sporno
je i pitanje jesu li tehnički trijumfi poput in vitro
oplodnje povećali količinu ljudske sreće ispunjavajući želje
nekolicine, ili su je umanjili pobijanjem nade tri puta većeg broja
ljudi. Zapravo, samim podizanjem nade, vjerojatno su samo stanje
neplodnosti, koji bi inače morali hrabro prihvatiti, doveli u još
gore stanje nego što je bilo prije. Takve argumente je preferirao
Illich, i daleko su od potpuno iracionalnih.
Osim toga, dijagnostički priručnik
američkog psihijatrijskog udruženja toliko ljudskog ponašanja
smatra bolešću da je objavljen jedan satirički rad u Lancetu koji
sugerira kako je i sreća, s obzirom da je van statističke norme,
zapravo bolest. Takav dijagnostički ekspanzionizam ne bi iznenadio
Illicha: naprotiv, predvidio ga je i smatrao ga je neizbježnim
jednom kada se medicina pretvori u samopostavljenu profesiju sa
službenim moćima. Ne bi ga iznenadila niti činjenica kako rašireno
propisivanje navodno moćnih antidepresive nije smanjilo niti ljudsku
bijedu niti nezadovoljstvo.
Illich je bio moderni protivnik
Prometejske pogodbe, čije benefite politička desnica i ljevica
obično uzima zdravo za gotov. Prema Illichu, fundamentalna pogreška
suvremenog čovjeka je vjerovanje u mogućnost napretka kroz
unapređenje znanja i tehnike, kojom upravljaju drugi. To je dovelo
ne samo do potpune i otuđujuće ovisnosti o stručnjacima, nego i do
grubog materijalističkog razmišljanja, u kojem se osobna dobrobit
mjeri fizičkim imetkom. Priznajem kako svaki put kad vidim mnoštvo
kupaca, pomislim (kao što je to radio i Illich) na Sizifa.
Vjeruje li mnoštvo stvarno kako će kupovanjem još jednog
nepotrebnog para hlača ili komada tehnike, za što su naporno
radili, dostići trajno zadovoljstvo? Neće li krajem tjedna opet u
kupovinu po podjednako nezadovoljavajuće predmete zato što su ih
prijašnji razočarali, baš kao što je to uvijek bilo u prošlosti?
Hoće li ikada naučit iz svog iskustva? Može li ih neka novina
ikada usrećiti? Ili su na pokretnoj traci, u nemogućnosti da siđu
od straha da će spoznati njihovu uzaludnost?
Slično tome, Illich je smatrao kako je
patnja nešto više od običnog tehničkog problema kojeg se rješava
lijekovima i operacijom. Prema njemu, medicinska profesija daje lažnu
nadu kako se možemo pomoću nje riješiti boli (i drugih oblika
patnje). Međutim, u prošlosti, prije nego što je medicinska
profesija dosegla svoju trenutnu važnost i dojam učinkovitosti, bol
i patnja su smatrani intrinzičnim i neizbježnim djelom ljudskog
života, nešto sa čime se moramo suočiti i shvatiti značenje. U
praksi, religija je bila ta koja je davala kozmičko značenje, ne
samo boli i patnji nego i ostatku života. Ne prihvaćati bol i
patnju, a činjenica je da je neizbježna kao što je uvijek i bila,
neovisno tome može li medicinska profesija ohrabrivati svoje
klijente da se nadaju, paradoksalno znači povećati njezinu moć:
jer bez značenja, radi se o proizvoljnost i beznačajnosti, ili
nepravednosti. Boriti se protiv patnje dakle znači povećavati
patnju.
To nije samo razmišljanje koje
medicinska profesija uglavnom odbija, nego je i odgovor na pitanje
koje odbija postaviti. U isto vrijeme, Illich je također bio kriv
zbog ozbiljnog izbjegavanja; nije nam dao vodič kao prepoznati
neizbježnu od izbježne patnje i boli. U kontekstu cijelog života,
bol i patnja mogu biti neizbježni, ali sigurno se to ne odnosi i na
neadekvatni tretman slomljene noge. Razlikovati te dvije vrste stvari
znači dobro rasuđivati: što je upravo kvaliteta koji bi dobar
doktor trebao imati.
Bilo bi lagano osuditi Illicha kao
licemjera. Vjerovao je u bicikle i ograničenje brzine od
dvadesetipet kilometara na sat, ali je i putovao avionom po svijetu,
prošao je antlantik bezbroj puta, ali nikada ekološki prilagođenim
čamcem. Osuđivao je formalno obrazovanje, ali je proveo većinu
karijere predavajući na sveučilištima. Ipak, osmrtnica u Le
Monde-u spominje kako je zadnjih dvanaest godina svog života imao
izobličujući tumor za kojeg je odbijao potražiti medicinsku pomoć.
Bez sumnje njegova želja da dokaže nešto davala je smisao njegovoj
patnji. Ja osobno pronalazim nešto poticajno u njegovoj
tvrdoglavosti.
Bio je manjkav lik i kao čovjek i kao
mislioc: ali bez sumnje, svi smo takvi. Za razliku od drugih radikala
svog vremena, još uvijek ga je korisno čitati. Budući da ga nije
lagano nigdje svrstati, tjera nas na razmišljanje.
PS
Par dodataka na tekst, Iako je predavao
na nizu sveučilišta, odbija je stalnu poziciju i svugdje je
provodio tek kratko vrijeme. Broj jezika koji je govorio je zapravo
dvoznamenkasti, a njegov razlaz sa crkvom nije bio prisilan nego je
odlučio kako ne želi da ga prati skandal istrage protiv njega.
(Istina je da je imao anarhističke ideje oko svega, pa i Crkve.) Također je često putovao pješice po područjima u kojima je živio. (Već sam mu posvetio jedan post: Odškolovanje društva - Ivan Illich, trebao sam naslov prevesti kao raškolovanje društva)