U nastavku je dio razmišljanja
filozofa Fesera o različitim znanstveno-fantastičnim koncepcijama
božanstva (i svemira), odnosno o tome kako neki ateisti doživljavaju
Boga i do kakvih ih to zaključaka i želja dovodi. Post u cijelosti
možete pročitati ovdje, izdvojio sam samo zanimljiviji dio, a zbog
razumijevanje o čemu točno govori i jedan odlomak iz uvoda u kojem
citira poznatog filozofa ateista Thomasa Nagela.(Jedna zanimljiva recenzija Nagela, Why Darwinist Materialism is Wrong. Inače, prijevod nije baš kvalitetan, ali mislim da su jasni koncepti.)
***
Razmotrite izjavu poput Nagelove
poznate primjedbe u knjizi The Last Word:
Želim da ateizam bude istinit i osjećam nelagodu zbog činjenice da su neki od najinteligentnijih i najinformiranijih ljudi koje poznajem religiozni vjernici. Nije da samo ne vjerujem u Boga, i očekivano da se nadam kako sam u pravo u svom uvjerenju. Stvar je u tome da se nadam kako nema Boga! Ne želim da postoji Bog; ne želim da svemir bude takav.
[...]
Jedan od razloga zašto naglašavam
važnost klasičnog teizma je u pojašnjavanju što je zapravo u
pitanju u sporu između ateizma i teizma, i kako bih uklonio neke
zapreke koje stoje na putu nekim ateistima dobre volje da shvate
teizam ozbiljno. Mislim kako se te prepreke tiču obmanjujućih
percepcija o proizvoljnosti u teizmu. Proizvoljnosti za koje ne
možete opravdano optužiti klasični teizam, ali koje stvarno možete
pronaći u grubljim oblicima teizma. Takvih proizvoljnosti je barem
tri vrste:
1. Metafizička
proizvoljnost: Neki ateisti pretpostavljaju kako je
vjerovanje u Boga zapravo vjerovanje u neku vrstu "magičnog"
bića, u kojem je magija neka vrsta pseudo-objašnjenja i nešto
inherentno nerazumljivo (eng.unintelligible). Ili
pretpostavljaju kako bi egzistencija Boga bila vrsta nerazumljive
"sirove činjenice" koja sigurno nije vjerojatnija od
egzistencija svemira kao sirove činjenice, i zapravo je manje
vjerojatna od potonjeg zbog Ockamove britve. Ali sve to je upravo ono
što klasični teist opovrgava. Klasični teizam tvrdi kako ne
postoje krajnje "sirove činjenice", da je stvarnost po
sebi potpuno razumljiva. Razlozi za takvu tvrdnju su utemeljeni na
sofisticiranoj metafizici, a ne surovom pozivanju na magiju. (O
tome Feser piše ovdje i ovdje.)
Dakle kada klasični teist kaže kako
Bog nema uzrok, to nije zato što je On proizvoljna iznimka općeg
pravila. Druge stvari zahtijevaju uzroke zato što imaju potencijal
koji zahtjeva aktualizaciju, ili dijelove (bilo materijalne bilo
metafizičke) koje treba kombinirati, ili imaju esenciju ili prirodu
koja je odvojena od njihove egzistencije i stoga ju je potrebno
povezati sa tim. No Bog je čista aktualnost i nema potencijalnosti,
što znači da u principu ne može biti aktualiziran od strane ničega
drugog; On je aposlutno jednostavan i stoga nema nikakve dijelove
koje treba kombinirati; on je (samopostojeći) Sam Bitak i
stoga mu se ne mogu dati egzistencija ili postojanje. Zbog toga Bog
nije manje razumljiv od stvari koje zahtijevaju uzrok nego je više
razumljiv. (Feser je o tome pisao puno više u različitih postova
o klasičnom teizmu i kozmološkom argumentu.)
Nasuprot tome, ono što nije
metafizički jednostavno, ili čista aktualnost, ili sam bitak po
sebi, bi – koliko god da je impresivno po snazi, znanju ili
moralnim kvalitetama – bilo manje od ultimativnog i zbog toga bi
zahtjevalo objašnjenje van samoga sebe. To bi se odnosilo na sve
bogove različitih poganskih panteona, koji obično imaju materijalna
i vremenska ograničenja različitih vrsta. Također bi se odnosilo i
na neko razmišljanje o Bogu Biblije koje bi negiralo da je On
metafizički jednostavan, čisto aktualan, itd. Takvo razmišljanje
implicitno Ga predstavlja kao sirovu činjenicu koja se razlikuje od
stvorenih stvari samo po tome što ima svoj uzrok. Zapravo Ga svode
na razinu glorificiranog Zeusa ili Odina.
Dakle ateisti opravdano prigovaraju
metafizičkoj proizvoljnosti grubih koncepata božanstva, ali njihovi
prigovori nemaju nikakvu snagu protiv klasičnog teizma.
2. Moralna proizvoljnost:
Mnogi ateisti pretpostavljaju kako pripisivanje dobrote Bogu
znači reći kako je On moralni agent poput nas, samo se puno bolje
ponaša. Ili pretpostavljaju kako Božji status kao moralnog
zakonodavca mora uključivati izdavanje proizvoljnih zapovijedi koje
podržavaju prijetnje, a da bi izbjegavanje tih posljedica značilo
kako postoji moralni standard neovisno od Njega, kojem bi On morao
odgovarati. U svjetlu svega toga, mogu se pitati zašto su Božje
zapovijedi one koje bi se od nas moglo očekivati da ih slijedimo.
Svodi li se stvarno sve to na Njegovu mogućnost da nam prijeti
prokletstvom? Kakve to veze ima sa moralnošću per se (za
razliku od kalkuliranja o vlastitim interesima)? Ali sve to počiva
na trivijalizaciji pojma božanske dobrote. Za klasičnog teista, Bog
ne samo da tek "ima" dobrotu, poput nas samo višeg
stupnja. On je Dobrota Sama, ono u odnosu na što su sve druge stvari
dobre ili loše u kojem god stupnju da jesu.
Tvrditi da;
Božje zapovijedi za nas, su proizvoljne; ukoliko nisu, onda se On mora pozivati na neki standard van samog sebe.
je isto kao i tvrditi da:
Euklidska trokutnost kao takva zahtjeva proizvoljnu zapovijed određenim euklidskim trokutima kada zahtijeva od njih da imaju ravne stranice i kuteve čiji je zbroj 180 stupnjeva; jer ukoliko to nije tako, onda Euklidska trokutnost kao takva se mora pozivati na neki standard van sebe.
Drugim riječima, radi se o
kategorijskoj pogrešci, osnovnom neuspjehu razumijevanja prirode
stvarnosti o kojoj pričamo. (Feser je o tome više pisao ovdje i
ovdje.)
Prokletstvo je pak u konačnici stvar
nečijeg karaktera koji postaje trajno oštećen tako da je netko
zauvijek nesposoban čak i željeti biti blizu onoga što jednostavno
je Dobrota Sama. Nečija volja je toliko usmjerena na zlo i stoga ne
možete biti u božanskoj prisutnosti. Radi se prije o metafizičkoj
nužnosti, nego proizvoljnoj božanskoj ćudi.
Nasuprot tome, što god da je manje od
Dobrote Same, je nešto što bi bilo predmetom standarda van sebe,
bilo bi nešto o čemu bi bilo razumno pitati se zašto poštivati
zapovijedi koje daje. Svi bogovi poganskog panteona su takvi (upravo
zato su opisani tako da imaju različite moralne vrline ili poroke u
različitimm stupnjevima.) Razmišljanja o Bogu Biblije koje bi Ga
interpretiralo tek kao posebno vrijednog moralnog agenta, bi također
značilo da se možemo razumljivo pitati zašto bi trebali slušati
Njegove zapovijedi i trebali li On biti podložan standardu van sebe
samog. Još jednom, takvo razmišljanje pretvara Boga u
glorificiranog Zeusa ili Odina.
Ovdje također ateisti opravdano
prigovaraju proizvoljnosti nekih koncepata božanstva, ali njihov
prigovor nema nikakve snage protiv klasičnog teizma.
3. Epistemološka
proizvoljnost: Ateisti često pretpostavljaju da prihvaćanje
Boga kao krajnjeg uzroka stvari znači potvrditi jadnu hipotezu "boga
praznina" koju mogu pobiti buduća znanstvena otkrića. Ili još
gore, misle kako se radi o običnom pozivanju na vjeru shvaćenu kao
volju da vjerujete bez dokaza. Razumljivo, pitaju se zašto
vjerovanje u Zeusa ne bi moglo biti podjednako "opravdano"
vjerom, ili zašto bi neki od drugih poganskih bogova bio manje
izgledan kao "bog praznina". Ali glavni argumenti za
klasični teizam su upravo suprotnost argumenta "boga praznina";
i suprotno od oslanjanja na iracionalne vjerske predanosti, sam
sadržaj klasičnog teizma je neraskidivo vezan uz predanje
racionalnoj razumljivosti svijeta.
Objašnjenje zdravog razuma i
empirijskih znanosti eksplicitno ili implicitno pretpostavlja svijet
u kojem se stvari mijenjaju, kauzalnih odnosa, kompleksnih entiteta
čiji dijelovi zahtijevaju sklad od strane nečega van njih. Kada
klasični teist kaže kako je Bog čista aktualnost, sam bitak,
apsolutno jednostavan, ono što zapravo kaže je upravo kako nijedno
objašnjenje zdravim razumom ili znanošću ne bi u principu mogli
uopće smatrati istinskim objašnjenjem ukoliko nema uzroka svijeta
koji je takav. Konkretno, promjena – aktualizacija potencijala –
ne bi bila moguća osim ako ne postoji nešto što je čista
aktualnost što znači da može ostvariti moć da aktualizira druge
stvari bez da proizlazi iz nečeg drugog. Stvari ne bi mogle
postojati čak niti na trenutak osim ako ne bi postojalo nešto,
samopostojeći sam bitak, što može uzrokovati njihovu egzistenciju
bez da je to i samo uzrokovano. Složene stvari ne bi mogle postojati
ukoliko ne bi postojao izvor stvarnosti koji, s obzirom da je
apsolutno jednostavan, nije (sam) složen od dijelova. Ukratko,
objašnjavajući resursi zdravog razuma i znanosti su razumljivi u
principu samo u kontekstu metafizike klasičnog teizma. To je razlog
– a ne neko proizvoljno vjersko predanje – zašto klasični
teizam neće biti srušen od strane znanosti. Racionalno i
metafizički je više fundamentalan od znanosti, a ne manje
fundamentalan. Njegovi racionalni temelji se pronalaze, ne u
prazninama trenutne znanosti, nego u nužnim preduvjetima bilo koje
moguće znanosti. U svakom slučaju, to je ono što klasični teist
tvrdi, i on doista dokazuje svoju tvrdnju, nije da je samo
primjećuje. (Feser je puno više o tome pisao u raznim postovima o kozmološkom argumentu.)
S druge strane, teško je vidjeti kako
bi argumenti za bogove poganskog panteona bili išta drugo osim "boga
praznina". Recimo, zašto pretpostaviti da Thor postoji osim ako
to nije nekako "najbolje objašnjenje" pojave munja? Upravo
zato što bi takvi entiteti bili metafizički manji od ultimativnog,
nijedno pozivanje na ultimativno objašnjenje svijeta ili nužnu
pretpostavku za samu praksu objašnjavanja ne bi mogli koristi kao
argument za njihovu egzistenciju (dok se takve tvrdnje mogu koristi
za argumentaciju egzistencije Boga klasičnog teizma). Svako
razmišljanje o Bogu Biblije koje bi smatralo kako je On metafizički
manje ultimativan nego što to smatra koncepcija klasičnog teizma bi
ga također reduciralo na neku vrstu argumenta "boga praznina".
Još jednom, ateisti su u pravo kada
prigovaraju proizvoljnosti koju vide u lošim argumentima takve
vrste, ali još jednom; takvi prigovori su irelevantni za klasični
teizam.
Dakle zašto bi itko želi da
ateizam bude istinit? Pa, možda bih želio da je istinit
ukoliko bih mislio da je teizam u suštini blesava, vulgarna stvar
kakvu često ateisti zamišljaju. (Štoviše, bio sam ateist jedno
desetljeće prije nego što sam imao jasno razumijevanje onoga što
tradicija klasičnog teizma stvarno tvrdi.) Da parafriziram
Akvinskoga, ozbiljni branitelji teizma trebali bi poznavati i
podržavati klasičnu tradiciju kako ne bi u svojim raspravama sa
drugom stranom "iznijeli razloge koji nisu uvjerljivi i tako
pružali priliku nevjernicima da se smiju" (Summa
Theologiae I.46.2). Ili, što je još važnije, kako ne bi izazvali
nekog dobronamjernog ateista da odbaci teizam na temelju nesporazuma
koji su se mogli izbjeći.