Filozof i logičar P. Geach u knjizi Reason and Argument (poglavlje Definition) ;
U neakademskim raspravama, usmenim razgovorima ili u novinarskim kolumnama; "Definirajte korištene pojmove!" nešto je što se često zahtijeva; "Prvo se dogovorimo o definiciji naših pojmova" je pristojniji i manje zapovjednički zahtijev, ali logički nije drugačiji potez. Očito je da takav zahtijev ne može uvijek legitimno postaviti. Ako se definicija daje riječima, ponovno bi se mogao postaviti zahtjev da se te riječi definiraju - i tome ne bi bilo kraja, ili bolje rečeno, rasprava nikada ne bi mogla započeti. "Definirajte korištene pojmove!" jednako je učinkovit za prekid rasprave kao i Beamishov način da na svaku premisu koju mu ponude odgovori sa "To je nešto što ti kažeš!" Jednako je nerazumno jer naravno naša sposobnost razumijevanja bližnjih i naše pravo da se složimo s onim što govore ne može ovisiti o stvaranju formalnih definicija riječima za korištene pojmove. Naravno, naše međusobno razumijevanje vrlo često je nesavršeno; ali stvaranje formalne definicije riječima nije nužno ni jedini ni najbolji način za uklanjanje nesporazuma.
Sokrat je tvrdio da nitko nema pravo prihvaćati tezu osim ako nije spreman (ako ga se izazove) dati definiciju ključnih riječi korištenih u iznošenju teza. nemogućnost da to učinite znači da niste znali o čemu govorite iznoseći tezu. Dobro bi mu došlo da mu je neka od njegovih žrtava odbrusila: 'Hajde, Sokrate, molim te, definiraj 'definiciju'!' pa bi tako dobio što je zaslužio. ; 'Dakle, ne možeš zadovoljavajuće definirati 'definiciju'? Vrlo dobro onda: ne znaš o čemu govoriš kada kažeš da moramo biti u stanju dati definicije - pa ne moram dalje obraćati pažnju na tvoju dijalektiku koja samo troši vrijeme.' U konkretnim slučajevima, Sokratov zahtjev je apsurdan. Svakako ne bih mogao definirati ni pojam 'hrasta' ni 'slona'; ali to ne ukida moje pravo da tvrdim da nijedan hrast nije slon, niti će moji čitatelji smatrati ovu tezu teško razumljivom ili će je osporiti.
Sokrat je zahtijevao ne samo definiciju, već onu koja bi omogućila odlučivanje o marginalnim i sumnjivim slučajevima. Ovaj zahtjev je još nerazumniji. Da se vratim na svoj primjer: sasvim je moguće da postoje životinje i biljke oko kojih ne bih mogao odlučiti jesu li slonovi ili hrastovi, ovisno o slučaju; ali sve što se iole vjerojatno može smatrati hrastom sigurno nije slon, a sve što se iole vjerojatno može smatrati slonom sigurno nije hrast.
Sokratska dijalektika se u to vrijeme smatrala moralno štetnom. Doista se lako može zamisliti da bi čovjek mogao biti moralno oštećen ako bi odlučio da mora odgoditi prosudbu o tome je li prijevara nepravedna dok ne dobije čvrste definicije 'prijevare' i 'nepravednosti'. U moralnoj filozofiji našeg vremena mogu se naći argumenti u sokratskom stilu. Rezultat toga je prilično dobro iskazan sljedećim razmišljanjima; 'Što je život? Možemo li definirati trenutak smrti? Možemo li, nadalje, definirati razliku između stvarnog ubijanja i jednostavnog neuspjeha u očuvanju života? I što je beba? Bi li se zdravi štenci koje je rodila ljudska majka smatrali bebama? — Ako ne možete odgovoriti na ova pitanja, nemate pravo s pouzdanjem tvrditi da je pogrešno ubijati bebe, budući da ne znate što mislite pod "ubijanjem" ili "beba". „Zahtjev 'Definirajte svoje pojmove!' nije štetan samo u teoriji.
Pravi odgovor moralnom filozofu koji ovako argumentira nije pokušati odgovoriti na njegova pitanja, već ga podsjetiti na hrastove i slonove; postoje jasni primjeri toga, čak i ako postoje i granični slučajevi; a slično tome postoje slučajevi u kojima bi neki predloženi čin sasvim jasno ubio bebu, čak i ako postoje i granični slučajevi. Niti je itko logički obvezan reći kako bi primijenio svoje pojmove u fantastičnim slučajevima koje su izmislili moralni filozofi i reći primjerice da li bi se radilo o bebama kada bi ljudska majka rodila štence; on jednostavno može odgovoriti u stilu Dickensovog Tommyja Traddlesa 'Ali ne bi, znate; pa budimo toliko ljubazni, nećemo to pretpostaviti.'
U teoriji, u spekulacijma, sokratovski pogled na definicije bio je vrlo štetan. Jedan koristan način da se shvati značenje nesavršeno jasnog pojma jest pružiti neki dobar primjer gdje se pojam jasno primjenjuje. Platon predstavlja kao da se Sokrat protivi ovom postupku: osim ako već dobro ne znamo značenje pojma, ne postoje besprijekorni primjeri, dakle primjeri su ionako beskorisni. Istina je ta da ako se pojavi nesporazum, on se može riješiti ili osmišljavanjem kriterija za korištenje termina ili davanjem dobrih i jasnih primjera: možemo na temelju primjera djelovati kako bismo dobili kriterije koji će im odgovarati i možemo koristiti kriterije za primjenu termina na nove primjere. Ali ako nemamo ni kriterije ni primjere, izvorni nesporazum može se nastaviti; u tipičnom sokratovskom istraživanju, definicija se još uvijek mora pronaći, ali se primjeri odbacuju - stoga ne čudi da je prividna svrha istraživanja osujećena u nastaloj slijepoj ulici, iako se sudionici u raspravi dobro filozofski zabavljaju.
Način objašnjavanja termina koji se sasvim razlikuje od verbalne definicije jest prividno objašnjenje ili definicija: ukazivanje na tipičan slučaj ispravne primjene termina i izgovaranje 'To je to i to'. [...]
Nešto kasnije dodaje;
Konačno, staroj riječi može se proizvoljno dati sasvim novo značenje - kao kada je Humpty Dumpty odredio da 'slava' znači 'poražavajući argument'. To je bezopasno sve dok je novo proizvoljno dodijeljeno značenje dovoljno daleko od starog značenja; ali filozofi su često nepromišljeno uvodili termine tako definirane stipulacijama u kontekste gdje bi se čitatelj lako mogao nesvjesno vratiti u poznato staro značenje; i bojim se da su se neki filozofi tada prevarili, kao i zbunili svoje čitatelje.
Matematičari imaju stari običaj uzimanja postojećih riječi i dodjeljivanja novih značenja u Humpty Dumpty stilu. Naše 'sfera', 'stožac', 'cilindar', 'piramida' dolaze iz grčkog; grčki geometri koristili su uobičajene riječi za 'kuglu', 'češer', 'vrtni valjak' i 'pšenični kolač', i naravno da to nije uzrokovalo zabunu. U modernom matematičkom žargonu nalazimo riječi poput 'rešetka', 'prsten', 'lanac' i 'filter'. Ali čak ni u matematici rizik od zbrke koja proizlazi iz poznate upotrebe riječi nije sasvim zanemariv: vjerujem da bi se moglo pokazati da fundamentalno zbrkane intuicije u teoriji skupova proizlaze iz povezivanja matematičkih pojmova 'skup' i 'klasa' s tako poznatim upotrebama u svakodnevnom govoru.
Poseban oprez potreban je u vezi s definicijom relativnih pojmova - riječi koje izražavaju odnos, poput 'oca'. Prvo moramo objasniti što znači za A biti otac B; zatim možemo objasniti što znači biti otac - 'biti otac' znači 'biti nečiji otac'. Tko je čiji otac određuje tko pripada klasi očeva, a ne obrnuto; ne bismo mogli početi s idejom da je netko samo otac, a zatim objasniti biti otac A u smislu nekog načina na koji A ima ili posjeduje 'svog' oca. (To je poanta starogrčkog sofizma da ako je pas otac i tvoj je, onda je tvoj otac: zašto to ne bi vrijedilo budući da je pas koji je španijel i koji je tvoj jest tvoj španijel?) U ovom slučaju stvar je možda dovoljno očita; ali dano je mnogo pogrešnih definicija pojmova koje griješe protiv ovdje ilustriranog načela.[...]
