Na
blogu The Renaissance Mathematicus koji se bavi poviješću znanosti
objavljen je post pod nazivom Marvelous Distortions: Greenblatt and the Transmission of Lucretius (Predivna iskrivljenja: Greenblatt i
Očuvanje Lucretiusa). Post se bavi knjigom (The Swerve: Howthe World Became Modern) Stephena Greenblatta koji je za nju
dobio Pulitzerovu nagradu. Knjiga se uvelike bavi
Lucretiusovim (Lukrecije) spjevom De rerum natura (O prirodi), spjev
(7400 heksametara) opisuje epikurejski svjetonazor. Svjetonazor
kojeg mnogi danas dijele, ali u suprotnosti onog koji je prevladavao
u srednjem vijeku pa mnogi pišu svoje verzije kako je djelo
uspjelo preživjeti to razdoblje. Autor recenzije je kritičan prema
knjizi koja propagira razne neistine, a u nastavku sam zbog duljine
izdvojio samo završni dio, ali preporučio bih cijeli post kao i raspravu nakog njega. (Nisam
sve nazive prevodio sa engleskog tako da u tekstu možete pronaći
nazive ljudi i mjesta na različitim jezicima koji nisu nužno
njihova izvorna imena)
***
Greenblatt zapisuje;
Slučajno je kopija De rerum Natur pronašla svoje mjesto u knjižnicama samostana, mjesta koja su pokopala, naizgleda zauvijek, epikurejsku potragu za srećom. Slučajno je redovnik prepisujući očuvao primjerak pjesme u 9. stoljeću, prije nego što bi zauvijek nestala. Slučajno je taj primjerak izbjegao požare, poplave i zub vremena petstotinjak godina sve dok, jednog dana, 1417. , nije došla u njegove [Poggio] ruke." (p.109)
Kao što je jasno
na temelju ove i drugih stranica knjige, Greenblat želi da njegovi
čitatelji povjeruju kako je Poggio otkrio jedini primjerak DRN-a i
kako bi tekst bio zauvijek izgubljen da nije bilo tog nenadanog
otkrića. Osim toga, čvrsto implicira kako je tekst stalno bio
ugrožen, ne samo zbog "vatre, poplave i zuba vremena",
nego i malignih redovnika i svećenika koji su prezirali pogansko
znanje i prečesto uništavali tekstove pretvarajući te zapise u
palimpseste. Koliko je
takav opis realan?
Situacija sa
prijenosom rukopisa DNR-a možemo ugrubo sažeti ovako: tekst kojeg
danas koristimo oslanja se na dva rukopisa iz 9. stoljeća koja
pronalazimo u Leiden Universiteitsbibliotheek, oba su rezultat
"karolinške renesanse": Voss. Lat. F. 30, poznat kao
Oblongus (O) zbog svog formata, koji je prepisan nedavno nakon 800.
godine u Palace School of Charlemagne(u Achenu) i radi se o
pretku (izravnom ili preko još jednog međuzapisa) rukopisa kojeg je
kasnije otkrio Poggio; drugi je Voss. Lat. Q. 94, poznat kao
Quadratus (Q), koji dolazi iz sjeveroistočne Francuske. O primjerku
iz 9. stoljeća u jugozapadnoj Njemačkoj svjedoče dva fragmenta od
tek nekoliko listova, koji se danas nalaze u knjižnicama u
Kopenhagenu i Beču (drugi bečki dio je možda na temelju iste
knjige ili iz nekog drugog primjerka iz 9. stoljeća). Činjenica da
danas imamo samo tri ili četiri očuvana rukopisa iz tog razdoblja
ne mora značiti i ne znači kako su to bili jedini primjerice.
Očuvani primjerci ranosrednjovjekovnih rukopisa su obično tek vrh
ledene sante. Doista, stematička analiza (konstrukcija obiteljskog
stabla primjeraka rukopisa na temelju odstupanja i pogrešaka u
očuvanim primjercima) nam govore o, ne samo kasno antičkim (4 ili
5. stoljeće) arhetipovima, nego i o barem tri dodatna
srednjovjekovna primjerka koji su prethodili O, Q i fragmentima.
Nadalje,
jednostavno nije točno daje taj tekst ležao "uspavan i
zaboravljen preko tisuću godina" i kako ga nisu nikada čitali
ili koristili tijekom srednjeg vijeka sve dok Poggio nije nabasao na
njega: na temelju izvadaka različitih srednjovjekovnih rukopisa,
posebno u 9 i 10 . stoljeću, možemo reći da Lucretisu nije bio
nepoznat učenjacima u zemljama beneluksa (niske zemlje), sjevernoj Francuskoj i
Porajnju. Oko 825. godine, Mico iz Saint-Riquiera, učenjak na
Reichenau, otočnom samostanu jezera Constance, sastavio je florilegium (kompilaciju) koji sadrži
stihove DNR-a. Lucretius je također prisutan u samostanu St. Gall,
gdje ga citiraju oko 850. godine u pismu kojeg potpisuje Ermenrich iz
Ellwangena; također se pojavljuje u još jednom florilegiumu
napisanom oko 900. godine. Još jedan poznati učenjak tog razdoblja
čiji radovi sadrže citate iz DNR-a je Rabanus Maurus koji osim što
je bio plodan pisac, bio je i nadbiskup Mainza.
Za ostakak
povijesti srednjeg vijeka do Poggiova razdoblja, povijest
Lucretiusovih zapisa je nešto nedorečenija; na temelju
srednjovjekovnih kataloga knjižnica znamo da su postojali primjerice
u sjevernoj Italiji samostanu Bobbio (9. st.) te opatiji
Lobbes (Belgija) i Corbie (S. Francuska) u 12. stoljeću; a pojavljuje
se i referenca na Lucretiusa u radovu Sieberta iz Gemblouxa(c.
1030-1112).
Ne čudi da
Greenblatt ne spominje gotovo nijedan od ovih dojmljivih podataka,
unatoč činjenici da su lako dostupne u standardnim knjigama poput
Scribes and Scholars (1968/1974/1991 -L. D. Reynold, N. G. Wilson)
i Texts and Transmission (1983 - L. D. Reynold), kao i u M.
Reevesovom članku u nedavnom Cambridge Companion to Lucretius
(2007). Potonji s pravom ističe kako je sudbina DNR-a (prepisan
nekoliko puta za vrijeme "karolinške renesanse", nakon
čega slijedi razdoblje mirovanja od 9. do 12. stoljeća) zajednička
mnogim drugim klasičnim tekstovima te ne postoji nijedan razlog da
pretpostavimo kako je to imalo ikakve veze sa namjernom cenzurom,
motiviranom "kršćanskim skrupulama" zbog Lucretiusove
religioznosti.
Činjenica da
nezaobilazan izvor poput Cambridge Companiona ne pronalazi
svoje mjesto u Greenblattovoj bibliografiji nam govori nešto, ali
još više nam govori činjenica da su dva ranije navedena izvora
stvarno na tom popisu. Drugim riječima: možemo opravdano
pretpostaviti kako je Greenblatt dobro znao kako iskrivljuje
činjenice kada je odlučio osmisliti priču o čudesnom opstanku
DNR-a. Tako je ispričao priču koju je ispričao, ne (samo) zato što
je loš istraživač, nego zbog prirode i cilja svoje knjige; a to
nije potraga za istinom, nego napisati pažljivo promišljeni
"bestseller" čiji autor dobro zna što njegovi
čitatelji očekuju i što će nagraditi.
Zanimljivo je
primijetiti kako se Greenblattova knjiga pojavila na vrhuncu
"renesansee" općeg interesa za Lucretiusov rad, ne samo
među učenjacima, nego i posebno među laicima, mnogi od njih su
članovi širokog društvenog pokreta koji je izrazito aktivan na
internetu i kojeg ugrubo možemo nazvati "sekularističkim"
ili "novo ateističkim". Taj pokret privlači veliki dio
mladih ljudi koji koriste internet kao glavni izvor podržavanja svog
položaj u onome što si zamišljaju kao svakodnevnu bitku protiv
tamne sile religijskog mračnjaštva. Nažalost, zbog izvora kojim se
koriste, dobiju izrazito osiromašeno shvaćanje ljudske povijesti
koje se često temelji na rubnim teorijama poput negiranja
povijesnosti Isusa (eng.“Jesus mytherism”) i karikaturne
ideje o povijesti znanosti.
Razlog zašto je
možda ova demografska skupina zainteresirana z DNR nije teško
pretpostaviti: svakako je ohrabrujući znati kako je stoljeće prije Novog
Zavjeta živio neki rimljani koji je (izgleda) promatrao svijet na
isti način kao i vi sami. Za suvremenog obožavatelja Lucretiusa,
koji promatra povijest kao vječni sukob razuma i religije, ideja
kako je ovaj bitan tekst spašen gotovo čudom od zaborava u rukama
samo-kažnjavajućih redovnika koji su palili poganske knjige kada
nisu palili heretike, čini se izrazito privlačnom. Upravo je takvu
intelektualnu klimu odlučio iskoristi Greenblatt kada je napisao
knjigu. Budući da je bio suočen sa izborom između intelektualnog
poštenja (kojeg, s obzirom da je književni kritičar i samim time
obuzet postmodernom filozofijom, vjerojatno smatra zastarjelim
konceptom) i mogućnošću da zaradi na tuđoj gluposti, izabrao je
ovo drugo. Ukoliko postoji nešto zbog čega bi trebali biti
zabrinuti, to nije zbog činjenice da ljudi izabiru takve stvari,
nego da takvo smeće dobiva Pulitzerovu nagradu.
PS
S obzirom da se u članku spominje Rabanus Maurus (Raban Mauro) koji je autor himne Veni Creator Spiritus (Dođi Duše Presveti), za kraj dvije izvedbe himne;
PS
S obzirom da se u članku spominje Rabanus Maurus (Raban Mauro) koji je autor himne Veni Creator Spiritus (Dođi Duše Presveti), za kraj dvije izvedbe himne;
- Dođi Stvorče Duše Svet (ZG katedrala s Papom)
- Veni Creator Spiritus