U nastavku prenosim prijevod predavanja "Does Basic Research Have Meaning? A Few Remarks by a Catholic Mathematician" kojeg je na katoličkom sveučilištu Notre Dame održao matematičar, dobitnik fieldsove medalje, L. Lafforgue.
Pretpostavljam da će iznesene ideje biti strane mnogima, neće ih shvatiti, ali neka barem shvate da ih nisu shvatili, a ne da se nema što shvatiti. Napominjem da govori o tzv. "bazičnim" odnosno fundamentalnim istraživanjima; razina matematike o kojoj govori nije ona koja postoji u općoj kulturi ili s kojom se susreće prosječna osoba u svom svakodnevnom životu i obrazovanju.
(Prijevod u nastavku je uvelike odrađen automatski koristeći gtranslate, uz manje "ručne" izmjene. Uređenje oblika teksta moje.) Možete pronaći i francuski (La recherche fondamentale atelle un sens ? Quelques remarques d'un mathématicien catholiqu) i talijanski tekst (La ricerca ha un senso? Alcune note di un matematico cattolico) predavanja.
***
Mi istraživači i učenjaci, koji smo posvetili svoje živote proučavanju, produbljivanju i prenošenju znanja, navikli smo misliti da naš rad ima posebnu vrijednost. Ne usuđujući se to otvoreno reći, često vjerujemo da je profesija istraživača ili učenjaka više od običnog posla. Svijet kojem pripadamo, a koji je ujedinjen u svojevrsnom kultu znanosti, znanja i inteligencije, tješi nas u našoj ružičastoj percepciji onoga što radimo. Taj kult znanosti obuhvaća nekoliko sada već legendarnih povijesnih ličnosti koje pružaju snažne primjere stoljetne potrage za znanjem.
Međutim, naš ponos i samopouzdanje se raspadaju kada shvatimo da većina ljudi izvan akademske zajednice pokazuje, bilo svojim riječima ili svojim prezirnim stavom, da ne vide nikakvu veliku vrijednost u našem učenju i da ne smatraju težnju za učenjem uopće nužnom za vođenje dobrog života. Naprotiv, za mnoge ljude izvan sveučilišta, akademski život – to jest, život posvećen služenju znanju – nije pravi život.
Zapravo, mnogi akademici su i sami žrtve takvih sumnji. Kada akademici počinju dovoditi u pitanje, barem djelomično, vrijednost znanosti i znanja, ili čak samih mišljenja koja prevladavaju u znanstvenim i akademskim krugovima, izazivaju među svojim kolegama tako žive reakcije da i sami privatno počinju sumnjati u ono što rade i smjer u kojem je njihov život krenuo.
Ipak, ima smisla da se akademici suoče s osnovnim pitanjem koje zaista treba postaviti: je li apsurdno baviti se istraživanjem i prenošenjem znanja? Je li apsurdno posvetiti svoj kratki život strogom proučavanju određene discipline, drugim riječima, znanju koje je nužno parcijalno?
Ima li to ikakvog smisla?
Za početak, možemo se zapitati kako su naši životi postupno krenuli tim putem. Kako i zašto smo postali akademici, matematičari, znanstvenici, istraživači i profesori iz svih grana znanja?
Ako razmislimo o ovom pitanju, brzo ćemo shvatiti da smo prije svega iz društvenih razloga, tijekom godina, usmjerili svoje živote prema službi znanja.
Od djetinjstva pohađamo škole i provodimo znatnu količinu svog vremena na školske zadatke. To pretpostavlja postojanje i univerzalno proširenje institucije koju nazivamo "škola", u kojoj rade milijuni učitelja i profesora diljem svijeta i za koju vlasti i društva izdvajaju ogromna sredstva. Gotovo jednako važno, većina nas je odrasla u obiteljima u kojima se učenje, proučavanje i umni zadaci smatraju vrlo vrijednim. Ovo uvjerenje, koje su nam usadili roditelji i bake i djedovi, prihvatili smo mnogo godina prije nego što smo ga postali svjesni. To je uvjerenje koje smo upili poput zraka koji udišemo i koje je oblikovalo našu osobnost.
Kasnije smo uvedeni u akademsku zajednicu, prvo kao studenti, a zatim kao profesori i istraživači. Sve to pretpostavlja da Sveučilište postoji, da je društveno priznato i cijenjeno studirati na njemu. Također pretpostavlja da sveučilišta primaju dovoljno resursa da bezbrojni mladi ljudi tamo studiraju pod dobrim uvjetima i da cijela društva profesora dobro zarađuju i pronalaze opipljive znakove da se njihov rad cijeni. Usput rečeno, izvanredno je da se zemlja u kojoj se nalazimo, Sjedinjene Američke Države, gdje vladaju pragmatizam i ekonomija, toliko ponosi svojim sveučilištima i dodjeljuje im resurse sukladne tom priznanju.
Ova stvarnost, koja govori više od bilo koje disertacije o vrijednosti učenja, poziva nas da razmislimo o svrsi institucije Sveučilišta i o značenju vrijednosti koju široki slojevi društva pridaju znanju kao takvom.
Naravno, milijuni obitelji brinu se o učenju svoje djece prvenstveno zato što se roditelji nadaju društvenom napretku i boljem životnom standardu kao nagradi za to učenje. Međutim, ovo zapažanje samo prebacuje pitanje vrijednosti koja se pripisuje znanju s obitelji na društvo u cjelini: u društvu koje ne pridaje vrijednost znanju, učenje ne bi omogućilo društveni napredak, a istraživači ili učitelji ne bi mogli ni zaraditi za život.
Moglo bi se tvrditi da je, s obzirom na izvanredni razvoj tehnologije, znanje postalo izvor moći i bogatstva, ali to ne objašnjava osnivanje i razvoj Sveučilišta tijekom srednjeg vijeka, pojavu grčkih filozofskih škola ili pojavu intelektualnih krugova posvećenih traženju znanja u mnogim civilizacijama. Ljudska bića posvetila su se učenju i promišljanju. Bila su vođena željom da prenesu plodove svog rada. Okupili su učenike oko sebe, mnogo prije nego što je studij doveo do razvoja nove moći nad stvarima i ljudima. Čak i danas, većina akademskih disciplina nema izravnu vezu s tehnikama ovladavanja svijetom.
Na kraju, treba priznati sljedeće: primarna svrha Sveučilišta, kao i svih tradicija istraživanja i prenošenja znanja i institucija koje su utjelovile te tradicije, jest želja za istinom.
Živimo u dobu relativizma u kojem se većina ljudi osjeća nelagodno s konceptom istine, čak do te mjere da nerado koriste samu riječ koja je označava. Ta nelagoda i nevoljkost mogu se naći čak i među znanstvenicima i akademicima. Ipak, svaki istraživački članak ili predavanje neumoljivo nosi sa sobom tvrdnju neke istine, bez koje ne bi ni postojalo. Kad im se ne bi pripisao neki stupanj istine, nijedan istraživački članak se nikada ne bi pročitao, nikakvo predavanje se nikada ne bi slušalo i nijedan profesor ne bi bio regrutiran od strane bilo koje institucije. Kad istraživači i akademici ne bi duboko u sebi zadržali nepokolebljivo povjerenje u istinu, što god o njoj površno mislili i što god o njoj govorili, onda nikada ne bi objavili niti jedan članak, nikada ne bi održali nijedno predavanje, nikada se ne bi pojavili pred studentima ili razmijenili mišljenja s kolegama. Kad bi naši suvremenici zaista odustali od istine u onoj mjeri u kojoj većina njih tvrdi da jesu, onda bi naša sveučilišta, naše akademije i naši istraživački centri bili napušteni i raspadali se. Ipak, gledajući oko sebe, sve te institucije postoje i cvjetaju. Ima ih više nego ikad. Ove činjenice, uvjerljivije od bilo koje izjave ukazuju da naši suvremenici, što god oni govorili, nisu odustali od istine.
Sama riječ „istina“ postoji prvenstveno kao poziv na tajanstvenu stvarnost koja se nikada ne može u potpunosti posjedovati. Nemoguće je zatvoriti istinu u bilo koju definiciju koja bi je sadržavala, a sve precizne ideje koje možemo formulirati o njoj nam samo omogućuju da joj se približimo. Ipak, ideje koje je čovječanstvo imalo o istini podupiru razvoj različitih povijesnih manifestacija institucija - škola mudrosti, škola filozofije i sveučilišta - koje su osnovane radi promicanja istine.
Osvrnimo se na neke ideje o istini koje su postojale tijekom povijesti.
Prvo, točnost (preciznost) i činjeničnost su karakteristike istine. Istina se očituje u onome što je stvarno, u činjenicama kakve jesu. U tom smislu, istina je suprotnost onome što je lažno.
Drugo, istina se intenzivnije očituje u onome što je bitno, u onome što duboko prodire u stvari. Istina, u svojoj punini i cjelovitosti, je fundamentalna jer je u temelju onoga što jest. Istina je, u tom smislu, suprotnost onome što je prividno, iluzorno, a također i onome što je sekundarno, periferno. Istina je u središtu.
Treće, istina nije samo u središtu, već u srcu. Istina je ono što će vjerojatno dotaknuti svakoga od nas u samoj srži našeg bića i našeg života. Suprotnost je onome što je ravnodušno, onome što nas u stvarnosti vjerojatno neće hraniti. Istina je bitna.
Zajednička značajka škola mudrosti koje su se razvile u raznim civilizacijama i koje i danas cvjetaju jest da istinu promatraju u kontekstu života. Tražeći dobar život, tražimo određenu istinu o životu koja će nam vjerojatno pomoći da živimo bolje. Iskreno tražimo i zadržavamo samo ono što se čini izravno povezanim sa životima koje vodimo.
Starogrčke filozofske škole svakako su bile škole mudrosti u tom smislu, ali njihova posebnost bila je i u dubljem proučavanju druge dimenzije istine. Tražile su suštinu stvari i svijeta, čak i ako je znanje koje su razvile o biti svijeta sve više imalo samo slabašnu vezu sa životom.
Osmišljeno od strane srednjovjekovne Latinske crkve, Sveučilište je od svog osnutka usadilo najdublje poštovanje prema točnosti i činjeničnosti, koje su smatrane važnijima od svega i univerzalno primjenjivima na sva područja.. Ni učenje o esenciji predmeta i svijeta, niti traženje istine vezane uz naš život, nije odvraćalo pažnju od apsolutne discipline točnosti i činjeničnosti. Ova karakteristična značajka Sveučilišta ide ruku pod ruku s drugom definirajućom karakteristikom: načinom na koji su sveučilišta strukturalno organizirana kako bi kontinuirano nadilazila nastavu koju pružaju beskrajnim proširivanjem i produbljivanjem iste. Sve filozofske škole, od antičke Grčke do prosvjetiteljskih enciklopedista, sanjale su o tome da jednog dana dođu do potpunog i konačnog znanja, znanja koje obuhvaća svijet. Doista, taj san i danas živi u mislima nekih znanstvenika. Ipak, sam princip i struktura Sveučilišta pretpostavljaju da je taj san uzaludan.
Princip koji je u osnovi Sveučilišta i koji ga razlikuje od drugih institucija stvorenih za stjecanje i prenošenje znanja tim je više iznenađujući jer ide protiv vrlo snažnih ljudskih emocija. Ne čini li se apsurdnim posvetiti svoje postojanje razvijanju i poučavanju znanja u instituciji stvorenoj da ide dalje od toga? Ne čini li se apsurdnim posvetiti značajan dio naših kratkih života disciplinama koje nemaju izravnu vezu sa životom, kao što je, na primjer, matematika? Ne čini li se apsurdnim posvetiti najveću moguću brigu poznavanju potpuno beznačajnih stvari, najudaljenijih od onoga što je bitno u bilo kojem smislu te riječi?
Ne obuzima li nas taj osjećaj apsurda kada čitamo naslove istraživačkih radova u područjima koja su udaljena od naših, kada se ti naslovi čine beznačajnima, pa čak i smiješnima i odjednom shvatimo da bi naslovi naših vlastitih radova vrlo vjerojatno izazvali slične reakcije kod ljudi izvan našeg područja rada?
Pa ipak, Sveučilište postoji: osnovano u dvanaestom i trinaestom stoljeću, nikada nije prestalo rasti tijekom povijesti. Danas Sveučilište predstavlja jednu od najvažnijih institucija u gotovo svakoj zemlji svijeta.
Zašto? U čemu leži vitalnost Sveučilišta? Koji je izvor tihe snage koja omogućuje njegovim članovima da prevladaju vrlo snažne ljudske emocije kako bi posvetili svoje živote pedantnom proučavanju činjenica koje su naizgled nebitne i nepovezane sa životom?
Što se mene tiče, uvjeren sam da je ta vitalnost teološke prirode. Podrijetlo Sveučilišta leži u židovskoj i kršćanskoj objavi, kako je razvijena u srednjovjekovnoj katoličkoj teologiji. Govoreći ovo, ne govorim samo, ili čak posebno, o službeno katoličkim sveučilištima, govorim o Sveučilištu kao instituciji općenito. Sveučilište crpi svoja načela iz svog razvoja unutar Crkve prije više od osam stoljeća.
Načelo koje je temelj univerzalnog i sustavnog studijskog programa Sveučilišta i njegova pravila da se savjesno poštuju činjenice - načelo na koje se još uvijek Sveučilište oslanja - jasno je. To je objelodanjenje da je Bog Stvoritelj svih stvari.
Budući da je sve stvari stvorio Bog, one sve zaslužuju da ih se proučava. Budući da je sve stvari stvorio jedan Bog, sve su povezane s apsolutom, čak i ako je ono što njih i njihove najsitnije detalje povezuje s izvorom svega bića nejasno. Nastaviti s proučavanjem bilo kojeg određenog područja kada je veza istog s apsolutom sakrivena – što se naizgled povećava napretkom i širenjem znanja – pretpotavlja da, na nekoj dubljoj razini od svjesne, zajednica istraživača i dalje ima čvrstu vjeru da sve stvari zaslužuju da ih se proučava.
Sve stvari zaslužuju proučavanje sa strogom posvećenošću točnosti, sa željom da ih vidimo onakvima kakve jesu i da osluškujemo njihovu delikatnu istinu. Uvijek moramo biti spremni preispitati svoje razumijevanje istih, kako bi se njihov tihi jezik mogao sve vjernije dekodirati. Sve one, budući da su stvorene od Boga, govore nešto o svom Stvoritelju, koji je beskonačno veći od nas i koji nas ne vara. Budući da su sve stvari stvorene Božjom Riječju, sve su stvari Božje riječi, riječi Riječi.
Ali Bog židovske i kršćanske objave nije samo Stvoritelj svega što jest, on je posebno naš Stvoritelj. Za razliku od stvari, Bog je stvorio čovječanstvo "na svoju sliku, sebi slična" (Post 1,26). On koji je Riječ, Logos, dao nam je jezik i razum. U divnoj studiji o sv. Tomi Akvinskom, njemački filozof Josef Pieper pokazao je da koncept stvaranja od strane Boga objave ima dvije posljedice za sv. Tomu. One su temelj cijele njegove misli o svijetu. Prvo, ne postoji granica razumljivosti svijeta kojeg je Bog stvorio. Drugo, razumljivost stvaranja je nedokučiva, neiscrpna i beskonačna. Tako najveći učitelj srednjovjekovnog Sveučilišta objašnjava mogućnost beskrajnog proširivanja znanja, koje još uvijek čini temelj postojanja i strukture Sveučilišta.
Više od toga, Bog objave koji je stvorio čovječanstvo "na svoju sliku, sebi slična", stvara svakoga od nas iz ljubavi. On intervenira u kolektivnu i individualnu povijest, kao što pokazuje povijest naroda Izraela i Crkve. Bog bdije nad svakim našim životom do te mjere da, kako Evanđelje kaže, "vama su i vlasi na glavi sve izbrojene" (Mt 10,30). Ljubav Boga kršćanske objave toliko je duboka da je dao svog jedinog Sina za naše spasenje. Budući da je to isti Bog koji je Stvoritelj svega i koji svakoga od nas voli nenadmašnom ljubavlju, kako možemo ne zaključiti da sve stvari nisu samo povezane s apsolutom, već i da su sve relevantne za naše živote, da postoji odnos između misterija naših života i svih stvari koje su nam vidljive i da taj odnos potječe od Boga?
Mogli bismo biti u iskušenju pomisliti da samo vjerom možemo doći do ovog zaključka, jer se čini da nam značenje stvari koje se tiču naših života sve više izmiče s beskrajnim širenjem, diverzifikacijom i dijeljenjem znanja. Na isti način, jedinstvo svih stvari koje je stvorio jedan Stvoritelj sve se više otapa. Ipak, sveučilišta diljem svijeta nastavljaju njegovati, proširivati i prenositi svo to znanje. Tako se suočavamo s paradoksom. Najveći dio onoga što se radi na sveučilištima nema pravo značenje osim vjere u Boga židovske i kršćanske objave, vjere koju većina akademika nema ili više ne posjeduje. Ipak, isti akademici bez vjere i dalje traže i podučavaju djeliće istine kao da posjeduju vjeru, često traže i podučavaju bolje od svojih kolega koji su vjernici.
Proučavati sve te stvorene stvari unatoč očitim dokazima njihove uzaludnosti, proučavati ih na način koji je opravdan samo ako nam nisu dane ni za što i unatoč dokazima njihove očite nebitnosti za naše živote, predstavlja čin velike vjere u Boga Stvoritelja. To su također činovi veličanja. Da, Sveučilište je rođeno unutar Crkve kao institucija posvećena veličinju Boga za njegovo stvaranje, a hvala poprima oblik sve pažljivijeg proučavanja svega što jest. Ukoliko sveučilišta njeguju ovaj studij i poštuju svoje temeljno načelo skrupulozne pažnje prema onome što je stvarno, ona nastavljaju uzdizati Bogu oblik hvale.
Slavljenje i blagoslivljanje Boga za njegovo stvaranje leži u srži židovske pobožnosti. Može li se ovdje možda otkriti duboki razlog za nevjerojatnu plodnost koju pokazuju bezbrojni sveučilišni istraživači i profesori židovskog podrijetla? U svakom slučaju, činjenica je da je danas židovski narod u svoj svojoj raznolikosti postao daleko bolji sluge od katolika izrazito katoličkih institucija sveučilišta. Čak i ako ovdje vidimo manifestaciju misterija odnosa između židovskog naroda i Crkve, ova stvarnost trebala bi također potaknuti suvremene katolike da razmisle o svom nedostatku vjere u Boga Stvoritelja i njihovoj nevoljkosti da uzdignu sličnu hvalu Bogu.
Spominjanje izvanredne plodnosti bezbrojnih akademika židovskog podrijetla vodi nas do prepoznavanja bitnog dvostrukog ljudskog poziva, koji dijele židovski narod i sveučilišta: očinstvo i loza. Očinstvo i loza među židovskim narodom njeguju se i promatraju u kontekstu i obitelji i zajednica učenja usmjerenih na rabina učitelja. Mogu se naći na sveučilištima u obliku odnosa između učitelja i studenta. Svakako nije bez posljedica za Sveučilište, rođeno unutar Crkve, da u kršćanskoj vjeri očinstvo i porijeklo imaju svoj uzor u Bogu. Sam Bog je Otac, kao prva osoba u Svetom Trojstvu; on je Sin kao druga osoba ujedinjena s Ocem ljubavlju, koja je Duh Sveti; i taj Sin nas je naučio moliti nazivajući Boga "Oče naš". Živimo u vremenu duboke krize za očinstvo i porijeklo, krize koja je usko povezana s odbacivanjem Boga. Sveučilišta ostaju vjerna svom krštenju u Crkvi kada, održavajući odnos između učitelja i studenta, čuvaju i ovjekovječuju sliku i oblik očinstva i porijekla, čiji je uzor u Bogu.
U teologiji Crkve, poučavanje pronalazi svoj izvor u božanskom očinstvu, prema Kristovim vlastitim riječima: "jer vam priopćih sve što sam čuo od Oca svoga". (Iv 15,15). Ljudsko poučavanje crpi svoj uzor od Boga, jer Riječ je tijelom postala i jer je Krist, pravi čovjek i pravi Bog, posvetio većinu svoje aktivnosti tijekom svog javnog života poučavanju svojih učenika i mnoštva koje je dolazilo slušati ga. Crkva, zaručnica i mistično tijelo Kristovo, zapravo sebe naziva učiteljicom, a tijekom stoljeća, bezbrojni svećenici i članovi muških i ženskih zajednica odabrali su, slijedeći Kristov primjer, poučavati, a ne rađati. Posebno je značajno da je danas [2011. god] čovjek kojeg je Duhom Svetim nadahnuta Crkva izabrala za svog univerzalnog pastira sveučilišni profesor svećenik. [Papa Benedikt XVI, kard. Ratzinger.]
Ako je istina da je jednostavna činjenica da je Krist naučavao presudna za Sveučilište rođeno unutar Crkve, jednako je presudan i sadržaj Kristovog nauka, kako je prenesen u Evanđeljima. Budući da sveučilišta postoje da bi tražila istinu, ono što je Krist rekao o istini sigurno je presudno za sveučilišta. Na primjer, san o oslobođenju kroz studij i znanje koji je u posljednjim stoljećima motivirao toliko profesora svih vjerovanja i nadahnuo stvaranje toliko škola: nije li to izvedeno, iako u reduktivnom smislu, iz jednostavne Kristove rečenice koja i dalje odjekuje u srcima ljudi: „istina će vas osloboditi?“ (Iv 8,32)
Ivanovo Evanđelje prenosi još jednu Kristovu izjavu, koja je zasigurno najnevjerojatnija tvrdnja ikad izrečena o istini. Krist proglašava da je „Put i Istina i Život“ (Iv 14,6). Kako je određena osoba u određenom trenutku povijesti mogla reći za sebe: „Ja sam Istina?“ Je li uopće zamislivo da takva tvrdnja ima ikakvo značenje? Ako jest, kakvo značenje? Kakvu veliku promjenu morao je proći koncept istine da bi se osoba, čak i Bog, identificirala kao istina?
Jasno je da ljudska bića nikada neće u potpunosti razumjeti takvu formulaciju. Uvijek će nas izazivati i prisiljavati da preispitujemo naše ograničene reprezentacije istine. Ali čak i vrlo djelomično razumijevanje ove formulacije ima velike posljedice. Dakle, Kristovo poistovjećivanje vlastite osobe s "putem", "istinom" i "životom" nesumnjivo je strano dvama izvanrednim aspektima intelektualnog života Sveučilišta: prvo, za sve one koji se, značajno, nazivaju "istraživačima", postoji jednako toliko i više istine u potrazi za znanjem - to jest, u putu - nego u njenom rezultatu, utvrđenom znanju. Drugo, u mjeri u kojoj je potraga za znanjem usmjerena prema istini, intelektualni život doista zaslužuje naziv život.
Nevjerojatno poistovjećivanje istine s Kristovom osobom također ukazuje akademicima, koje je često potrebno podsjećati na to, da njihovo znanje i inteligencija nisu sve: ako je osoba istina, znanje i proučavanje nisu cijela istina, a intelektualni život nije cijeli život.
Rođeno unutar Crkve, Sveučilište od Crkve prima svoje prikladno i legitimno mjesto, koje je uzvišeno, ali ne iznad svega. Budući da je inteligencija, koja omogućuje korištenje razuma, vrlo vrijedan dar od Boga, osjećaj da je posjedujemo u visokoj mjeri može dovesti do pretjerane taštine: taštine koja je još više rasprostranjena u krugovima učenja jer je akademske institucije potiču dobro organiziranim sustavom počasti. Stoga, akademici, kako ne bi zalutali, trebaju se sjetiti molitve zahvale koju je Krist, "pun radosti u Duhu Svetome", izrekao svom Ocu: "Slavim te, Oče, Gospodaru neba i zemlje, što si ovo sakrio od mudrih i umnih, a objavio malenima". (Lk 10,21).
Akademici, čak i više nego drugi ljudi, povremeno trebaju iskusiti poniznost, majku vrlina. Ovo zapažanje nas navodi da razmotrimo pitanje asketizma i, dublje, prisutnost ili odsutnost Kristova križa u akademskoj potrazi za znanjem.
Shvatio sam da ovu temu evocira barem jedna velika misliteljica, francuska filozofkinja Simone Weil, koja je bila mlađa sestra Andréa Weila, jednog od vodećih matematičara dvadesetog stoljeća. U radu Simone Weil, neočekivani odraz misterija križa čak i u potrazi za znanjem naziva se suočavanjem s proturječjem. Simone Weil u pojavi proturječja u znanosti, a posebno u matematici, vidi najdublju istinu koja proizlazi iz potrage za znanjem. U posljednjem dijelu ovog izlaganja, želio bih se osvrnuti na neke aspekte analize Simone Weil i dodati jednu ili dvije vlastite misli.
Zapravo, spreman sam predložiti hipotezu da bi srednjovjekovni pothvat Sveučilišta, koji se provodio kroz stoljeća do danas, bio nezamisliv bez znanja o Kristovom križu, da uključuje do određene mjere oblik sudjelovanja u tom križu i da ga održava nada uskrsnuća.
Suočavanje s istinom činjenica, poslušnost stvarima kakve jesu, i time odricanje od sebe i svojih imaginarnih snova kako bi se došlo do istine, kao što sam rekao, temeljno su načelo i konstitutivno pravilo Sveučilišta. Svaki akademski istraživač, u mjeri u kojoj postaje dostojan tog imena, prihvatio je da ga činjenice vode do mjesta koje prije nije ni željeno ni zamišljeno. Ovdje namjerno citiram riječi kojima uskrsli Krist upozorava Petra, kneza apostola: "drugi će te opasivati i voditi kamo nećeš." (Iv 21,18). Petar je tri puta ispovijedao svoju ljubav prema Kristu. Istraživači pokreću napad na činjenice; prvo pokušavaju da ih usklade sa svojim predrasudama, ali činjenice se opiru tvrdoćom većom od dijamanta. Istraživačeva volja, iscrpljena nakon takve dugotrajne i uzaludne bitke, na kraju se slama. Tek tada istraživačev um, koji je svojom kušnjom postao malo prijemčiviji za istinu, može konačno prihvatiti klanjanje činjenicama kakve jesu, dopuštajući sebi da ga one vode i puštajući da se u njemu pojavi suptilnija i ljepša istina, koja nikada prije nije viđena i koja ne dolazi od njega. To je iskustvo koje svaki pravi istraživač poznaje. Sveučilište je stvoreno prije više od devet stoljeća kako bi to omogućilo, opetovano i sve dublje. Iz tog razloga, Sveučilište se razvijalo generaciju za generacijom i još uvijek postoji danas.
Kušnja proturječja suočenog sa stvarnošću je dvostruka: to je kušnja i za volju i za inteligenciju. Stvari ne samo da odbijaju da se pokore našoj volji, već se i na kraju opiru našoj inteligenciji, samo da bi joj se djelomično pokorile nakon golemih napora čiju nužnost ne možemo retrospektivno razumjeti. Na primjer, godine muke posvećujemo pokušavajući razumjeti jednu jedinu stvar, i kada se konačno na nju baci malo svjetla, shvaćamo da su svi naši prethodni neuspješni pokušaji bili previše komplicirani i da su stvari čekale da budu razmotrene u svojoj božanskoj jednostavnosti. Govorimo si da naša inteligencija zaista mora biti iskrivljena da je tako dugo ostala slijepa.
Jednostavnost i sjaj istine mogu se pojaviti u svojoj blistavoj ljepoti tek nakon, ne godina, već stoljeća truda, ulaganog s generacije na generaciju. Naša iskustva prirodno nas navode na pomisao da će se neka od današnjih gorućih pitanja početi razjašnjavati za našu inteligenciju tek nakon tisućljeća akademskog života. To zahtijeva od istraživača, pojedinačno i kolektivno, koji su uronjeni u tamnu noć da ne izgube nadu.
Postoji tamna noć u potrazi za istinom usred znanja za svaki problem koji nam se postavlja, za svako područje istraživanja, za svaku znanost, pa i za poduhvat Sveučilišta u cjelini.
Za kraj, želio bih opisati trostruku tamu koja karakterizira situaciju Sveučilišta nakon osam ili devet stoljeća postojanja: tamnu noć sve gušće i zamršenije šume znanja; tamnu noć bezličnosti i ravnodušnosti stvari onakvima kakve znanje predstavlja; i tamnu noć prividnih proturječnosti među različitim granama učenja. Ove noći su tim strašnije jer dotiču svrhu Sveučilišta i potkopavaju njegove same temelje.
Kao što sam već rekao, Sveučilište i njegov univerzalni studij bili su temeljeni na uvjerenju da su sve stvari povezane s apsolutom jer je sve stvari stvorio jedan istinski Bog. Ipak, duga povijest akademskog istraživanja u različitim područjima ima kao posljedicu jedinstvo istine i znanja o njoj u intelektualnom poretku. Percepcija tog jedinstva pratila je stvaranje srednjovjekovnog Sveučilišta, ali danas je izgubljena iz vida. Sve impresivnije i opterećujuće širenje znanja razdvojilo je različita područja studija, do te mjere da je razbila izvornu percepciju jedinstva znanja i same istine. Načelo jedinstva srećom se održava u suvremenoj organizaciji većine svjetskih sveučilišta, s fakultetima za sve znanstvene i literalne discipline. Ipak, moramo priznati da se na svakom sveučilištu različiti specijalizirani fakulteti međusobno ignoriraju. Akademici se naizgled pomiruju s time, do te mjere da bi predstavnici svake discipline bili vrlo nezadovoljni kada bi vidjeli stručnjake iz drugih disciplina kako se upuštaju u drugu domenu. Čini se da je svaki fakultet žestoko vezan za vlastitu autonomiju, što se u praksi prevodi u svojevrsnu paradoksalnu neovisnost u poretku istine.
Međutim, to ne bi trebalo skrivati činjenicu da je fragmentacija znanja tragedija i za Sveučilište i za istraživača pojedinačno. Budući da znanje očito više nema središte, svaki akademik može razumno osjećati da je izgubljen u mračnoj noći i, zapravo, osjećati taj osjećaj u privatnosti vlastitog srca. U svom neredu mogu biti u iskušenju da pribjegnu različitim putevima bijega: na primjer, mogu uvjeriti sebe da je njihova vlastita znanost u središtu istine, da su joj druge znanosti podređene i da ako stručnjaci u tim drugim znanostima odbiju to priznati, jednostavno su nepošteni. Ili bi akademici mogli promijeniti značenje riječi i nazvati "bazičnim istraživanjem" istraživanje provedeno bez razmišljanja o njegovoj izravnoj primjeni i zaboraviti da izraz doslovno znači potragu za osnovom stvari, potragu za podrijetlom bića i njihovom biti, drugim riječima, potragu u čiju mogućnost su izgubili nadu.
Međutim, nemoguće je potpuno lagati samome sebi. Duboko u sebi, svi akademici su dobro svjesni da su izgubljeni u mračnoj šumi znanja. To čini još izvanrednijim da, pojedinačno i kolektivno, mnogi od njih ne podlegnu malodušnosti već ustraju u svojoj potrazi i služenju istini, koja je posijana po beskonačnom polju znanja. Tako mali plamen nade još uvijek tiho gori u njihovim srcima: nada da će se jednog dana šuma znanja raščistiti i da će se istina pojaviti u slavi svog jedinstva konačno otkrivena.
Tamna noć prividnog nestanka središta istine pogoršava tama radikalne bezličnosti stvari i potpunaravnodušnost kojuč čini se, prema nama pokazuju. Sveučilište je težilo proučavanju svih stvari kakvih ih je stvorio Bog koji nas voli najvećom ljubavlju i koji je dao svog jedinog Sina da nas spasi. Ipak, čini se da objekti uma govore samo konkretnim jezikom logike i matematike, a fizički objekti jezikom zakona nepromjenjivijim od svih ljudskih zakona. Od svog osnutka, Sveučilište je proučavalo sve stvari kao da traži toliko opipljivih dokaza beskonačne ljubavi svog Stvoritelja. Pa ipak, ništa, nikada, ne može pružiti takav dokaz. Zar Sveučilište rođeno unutar Crkve ne bi moglo odjeknuti prvim riječima Psalma 22., koje je sam Krist ponovio na križu: "Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio? ... Bože moj, vičem danju, al’ ne odvraćaš"
Budimo iskreni. Kako možemo vjerovati da su stvari proučavanja kojima posvećujemo svoje živote, a kojih postoje milijarde i milijarde i milijarde sličnih stvari - te stvari koje nas ne trebaju i za koje očito nemamo stvarnu potrebu - stvorene od istog Boga koji nas voli nenadmašnom ljubavlju, ljubavlju čiji je dokaz "da tko život svoj položi za svoje prijatelje". (Iv 15,13)?
Budimo još iskreniji. Bi li ijedan akademik danas ustrajao u proučavanju ovih stvari ako doista ne bi imao nade da su te stvari, unatoč svim prividima, tu sa svrhom, da su značajne, da su povezane s istinom, s istinom koja je život?
Treća i posljednja mračna noć visokog obrazovanja je noć očitih proturječnosti među različitim znanostima, a da ne spominjemo proturječnosti između znanja i zdravog razuma ili između objektivnosti i osjetljivosti.
Svaka znanost ima viziju svijeta kao svoju polaznu točku i koju detaljno razrađuje i pojašnjava tijekom svog razvoja. Svaka znanost teži pojačati viziju koja ju je rodila kroz sve jače argumente, čak ako se ta vizija mora modificirati. Ipak, čini se da različite vizije svijeta koje leže u osnovi razvoja različitih znanosti proturječe jedna drugoj. Na primjer, moderna fizika, naslijeđena od Galileja, Descartesa i Newtona, počiva na uvjerenju da je "svemir napisan jezikom matematike", odnosno da se može svesti na fizička mjerenja kojima upravljaju zakoni koje treba otkriti. Drugim riječima, svijet se može svesti na brojeve povezane matematičkim identitetima. Ili opet, drugim riječima, može se predstaviti matematičkim pristupom u obliku geometrijskih objekata. Nekoliko stoljeća razvoja ovih principa rezultiralo je čudesno lijepom teorijom - izvanredno potvrđenom mjerenjima koja teorija može predvidjeti - koja više ne razlikuje prostor i vrijeme. Pa ipak, nedostatak razlike između prostora i vremena ne samo da proturječi našem najintimnijem iskustvu protoka vremena, već bi i lišio druge znanosti bilo kakvog značenja, poput biologije, a da ne spominjemo povijest. U mračnoj noći razuma koja se sastoji od naizgled nesvodljivih proturječnosti među znanostima, od kojih svaka ima snažne argumente za potvrdu, akademici bi mogli biti u velikom iskušenju vjerovati da mogu pobjeći od te noći odbijajući vidjeti proturječnosti ili tvrdeći da ih sažeto rješavaju. Stoga su predstavnici pojedine znanosti u iskušenju vjerovati da su druge znanosti, pa čak i naša vlastita osjetila, prožete iluzijama, koje samo njihova vlastita znanost može izbjeći.
Ovaj se obrazac ponavlja posebno u dramatičnom odnosu, ili odsutnosti odnosa, između znanosti i sadržaja objave. Ponovimo to još jednom, Sveučilište je katolički pothvat. Temelji se na znanju koje je dano u objavi; Ali napredak raznih znanosti nije donio dokaz istinitosti objave. U očima mnogih, čak ju je lišio pouzdanosti. Ipak, nije da sadržaj određenih znanosti očito proturječi određenim elementima objave nego da se sadržaj tih znanosti čini sve udaljenijim od objave, znanosti su ostavile dojam da s njom nemaju nikakve veze. Stoljetno proučavanje znanosti dovelo je do formiranju novih kulturnih tipova, različitih od onih vjernika. Znanstvenici i vjernici gotovo su postali dvije različite humanosti, koje se boje jedna druge kao da su slika vlastite tamne noći.
Velika je bila kušnja za katolički pothvat koji jest Sveučilište da pomisli kako bi mogao izbjeći vlastitu tamnu noć gubitkom vjere. I većina doista jest izgubila vjeru. Ali kad bi vjera bila uzaludna, Sveučilište više ne bi imalo nikakvog smisla; A kad bi vjera bila potpuno izgubljena, više ne bi bilo sveučilišta.
Velika je bila i kušnja za vjernike da napuste Sveučilište, da izgube interes za znanost u ime vjere. Ali koja je vrijednost vjere koja odbacuje tamnu noć?
Nije u našoj moći pobjeći od tamne noći vlastitom snagom. Tako vjerovati značilo bi lagati samom sebi. Od nas se samo traži da ostanemo vjerni istini, da je tražimo u našim tamnim noćima, da volimo istinu i da joj služimo.
Ne znam je li moguće ukratko išta dodati što bi pripomoglo shvaćanju predavanja. (Na temelju drugih njegovih izlaganja pretpostavljam još neke autore koji su utjecali na formuliranja ideja o kojima govori, radi se o ljudima koji ne nude pojednostavljenu uljepšanu sliku istraživanja, i nije ih najlakše shvatiti.)
Nesumnjivo, mnogima neće biti jasno o čemu točno govori – čak i onima koji općenito imaju simpatija prema sličnim stavovima, bilo da govori o povijesti sveučilišta, utjecaju objavljene religije na shvaćanje svijeta ili stanju pojedinih disciplina. Oni koji nisu svjesni na što sve aludira smatrati će da su primjedbe ili trivijalne ili potpuno nejasne – vjerojatno će upotrijebiti neki manje ugodan izraz kojim pokazuju svoje neslaganje. (Napomenuo bih još jednom da govori o fundamentalnim istraživanjima, ljudima koji će, poput njega u matematici, uložiti desetljeća ili čak čitav život na shvaćanje i pokušavanje rješavanja nekog "apstraktnog" problema. Predavanje je inače održano na katoličkom sveučilištu poznatom po svom studiju filozofije pa je vjerojatno i to imalo utjecaja na njegov pristup.)
(Teološke) okolnosti i motivacije o kojima govori ne postoje više kod mnogih znanstvenika – barem ne eksplicitno i prepoznato, ali time se i bavi predavanje pa nema potrebe ponavljati.
---
Dio razmišljanja (vezana uz okolnosti i motivacije nastanka sveučilišta) su me podsjetila na tekstove koje sam ranije objavio na blogu; Biblijska osnova zapadne znanosti,, Podrijetlo znanosti, Mrtvorođenje znanosti u antičkim i ne-Zapadnim kulturama, Što je Crkva darovala svijetu, Mi smo ti koji su stvorili Europu - Katolička Crkva i Zapadna civilizacija itd
Ne tvrdim da bi se složio s njima, ali postoje sličnosti. Spomenuo sam već njegovo izlaganje Le Christ est la vérité koje me se dojmilo. (Na francuskome je, ali automatski prijevodi donekle funkcioniraju.)
